Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 4.186

В комментарии к тексту 17.16 Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада пишет: «Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим». Нет выше блага, чем давать другим Кришну. Обусловленные души претерпевают материальные страдания на протяжении миллионов жизней. Теперь же, дав им книгу, мы можем остановить этот круговорот или, по крайней мере, помочь им встать на путь бхакти, который в конце концов избавит их от жизни, исполненной страданий. Очевидно, что большинство из них не станет брать книгу, но некоторые – возьмут. Немногие становятся посетителями магазинов компании Tiffany и покупают там настоящие бриллианты, большинство ходят в торговые центры за дешевыми украшениями. Значит ли это, что бриллианты ничего не стоят? Нет, это – самые драгоценные камни. Заплатить за них полную цену могут немногие и точно так же лишь немногие удачливые души способны заплатить цену, по которой можно купить чистую бхакти; цена эта – оставить чувственные наслаждения.

Бриллианты чистой бхакти уже доступны, осталось лишь подготовить себя к тому, чтобы получить их. Для этого нам нужно держать под контролем свои ум и чувства, которые сильнее всего препятствуют распространению славы Кришны.

Как говорилось выше, бывает, что перед распространителем книг встают внешние препятствия. В первые годы существования нашего Общества преданные иногда попадали в тюрьму за распространение книг. Также иногда преданным могут мешать распространять книги люди, придерживающиеся иных убеждений. Это до сих пор время от времени случается. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал однажды: «Со мной обходились жёстко. Но без такой жёсткости невозможно избавить людей от невежества и привлечь их к лотосным стопам Шри Чайтаньи. Тот, кому не досталось от жизни, не способен поклоняться Богу». Царица Кунти молила Кришну, чтобы Он послал Ей трудности, так как трудности давали ей возможность принять у Него полное прибежище, благодаря чему она могла лицезреть Его, а значит – больше не наблюдать повторяющиеся  рождения и смерти. В распространении книг нам не требуется молиться о ниспослании трудностей – они приходят сами собой. Кришна очень добр. Если мы искренни, трудности не побудят нас опустить руки, а увеличат нашу преданность и сделают нас сильнее. Имея дело с противодействием, нужно молиться Кришне о том, чтобы Он наделил нас силой и искренностью и, безусловно, Кришна ответит на наши молитвы. В этом Ему не откажешь.

Когда Шриле Прабхупаде говорили о [том, что деятельность Общества встречает на своем пути] сопротивление, он считал это благоприятным знаком, свидетельствующим о том, что материалисты воспринимают нас как серьезную угрозу своему материалистическому образу жизни. Зачем им пытаться препятствовать нам, если бы это было не так? Однажды он сказал: «Если бы они узнали о моих планах, когда я [впервые сюда] приехал, они бы убили меня».

В Чайтанья-чаритамрите (Ади-лила 14.1) Кришнадас Кавирадж пишет:

катханчана смрте йасмин душкарам сукарам бхавет
висмрте випаритам сйат шри-чаитанйам намами там

Для того, кто помнит о Господе Чайтанье Махапрабху, самые тяжелые дела становятся легкими, а для того, кто не помнит о Нем, самое легкое дело становится необычайно трудным. Я в почтении склоняюсь пред Господом Чайтаньей Махапрабху.

Приняв прибежище у Господа Чайтаньи и проявляя терпение и настойчивость, мы увидим, что происходят удивительные вещи – трудности уходят. Вот пример из моей жизни: я много лет распространял в университетах книги со столика. Однажды я поставил свой столик в студенческом городке, на «территории свободы слова». В большинстве городков есть такая территория, так как первая поправка к Конституции США гарантирует свободу вероисповедания и свободу слова. Но в этот раз, только я расположился там со столиком и уже был готов распространять книги, пришел охранник и сказал, что для того, чтобы поставить здесь столик, я должен был получить разрешение. Мне пришлось ему подчиниться. Получение такого разрешения у администрации колледжа – это, как правило, затяжной процесс: нужно создать клуб, зарегистрировать его и так далее – короче, сплошная волокита. Но я решил: «По крайней мере, я попытаюсь».

По дороге к зданию администрации я постоянно повторял процитированный выше стих, чтобы получить милость Господа Чайтаньи.

Я пришел к руководству университета и спросил у секретаря о возможности беседы. Мне ответили, что проблем с этим не возникнет. Спустя пять минут вышла представитель руководства и спросила у меня, что мне нужно. Я ответил: «Я хочу поставить в городке столик и распространять с него Бхагавад-гиты». Она ответила: «Не проблема, можете поставить его прямо сейчас». Я был потрясен. И тогда ее секретарь сказала: «Вот видите – ничего сложного. Правда?». Прозвучало это довольно мистическим образом, как будто через нее, обращаясь ко мне, Господь Чайтанья сказал: «Вот видишь! Просто прими у Меня прибежище и Я помогу тебе».

Одна из наибольших трудностей в распространении книг заключается в том, чтобы сохранять энтузиазм и позитивный настрой, несмотря на многочисленные отказы [со стороны людей, которым мы пытаемся распространять книги]. В одной из Своих лил, наставляя во Вриндаване Своих друзей, Кришна непосредственно имеет дело с подобной проблемой. Однажды мальчики-пастушки проголодались, и Кришна сказал им отправиться к брахманам, совершавшим неподалеку жертвоприношение, и попросить у них еды. Мальчики так и поступили, но брахманы попросту не обратили на них внимание. Опечаленные, они вернулись к Кришне, и Тот объяснил им, что прося подаяние, никогда не следует падать духом. Вот как Шрила Прабхупада описывает произошедшее: «Услышав их слова, Верховная Личность, Кришна, улыбнулся. Он сказал, что им не следует огорчаться отказом брахманов, потому что так случается с теми, кто просит милостыню. Он убедил их в том, что когда человек занимается нищенствованием, выпрашиванием милостыни, он не должен думать, что всегда будет удачлив. В некоторых местах ему, возможно, и не повезет, но это не должно стать причиной для разочарования».

По правде говоря, то, что во время распространения книг нам отказывают, благоприятно для нас, так как помогает стать непривязанным к результату [этой деятельности]. В Бхагавад-гите (5.20) Кришна говорит:

на прахршйет прийам прапйа
нодвиджет прапйа чаприйам
стхира-буддхир асаммудхо
брахма-вид брахмани стхитах

«Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия».

Не стоит приходить в беспокойство, когда результат не достигается, и также не нужно чрезмерно радоваться, когда ожидаемый результат достигнут. Предположим, мне дали большое пожертвование. Я могу очень обрадоваться и решить: «Вот я молодец! Благодаря моей искренности ко мне пришла сила». Оборотной стороной такого счастья являются страдания, которые приходиться испытывать, когда неизбежно приходят отказы. Однажды в Майами один мужчина очень заинтересовался [книгами] и дал преданному, [который распространял их,] внушительное пожертвование. Преданный так обрадовался, что пустился в пляс и стал кричать: «Харибол!». Затем он столкнулся с трудностями в распространении книг и начал грустить. Ликование и печаль всегда идут рука об руку.

К успеху нужно относиться как к милости Кришны и при этом думать: «У меня нет никаких способностей, но Он [Кришна] – талант в человеке». Милость Кришны также и в том, что результат не приходит. Нужно просто стараться быть хорошим орудием [в руках Господа] и распространять настолько много книг, насколько это возможно. Результатом этого будет пришедшая к нам милость Кришны. Мы почувствуем себя по-настоящему удовлетворенными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.31):

найам локо ’стй айаджнасйа
куто ’нйах куру-саттама

«О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?».

Жертвоприношение подразумевает совершение аскез, поэтому тому, кто хочет стать удовлетворенным, необходимо пройти через аскезы санкиртана-ягьи. Однако распространение книг является аскезой лишь в самом его начале, становясь в итоге наиболее экстатичным опытом [в жизни преданного]. Несомненно, распространение книг – наиболее экстатичный опыт в моей [жизни преданного]. Так замечательно осознавать себя душой и понимать, что Кришна наблюдает за тем, как ты пытаешься помочь другим душам, используя для этого наиболее действенный способ!

Одна из многочисленных игр Кришны иллюстрирует другую интересную мысль. Прибыв в Хастинапур для того, чтобы заключить мир с Кауравами, Кришна пришел к Видуре. Видура знал, что Кауравы не последуют совету Кришны, поэтому ему не хотелось, чтобы Кришна участвовал в их собрании. Тогда Господь сказал Видуре: «Мудрецы говорят, что если человек со всей искренностью попытался совершить добродетельный поступок, но ему это не удалось, он все равно обретает благо, которое полагается за этот поступок».

[Иными словами], даже если вы не смогли распространить кому-то книгу, заслуга все равно достается вам. Совершение этой аскезы несет одно лишь благо.

В нижеприведенных фрагментах из бесед во время утренних прогулок в Мельбурне Шрила Прабхупада объясняет, какую роль в санкиртане играют решимость и беспокойства.

Преданный. Шрила Прабхупада, духовно ли это, когда у нас не очень хорошо получается распространять книги и мы испытываем беспокойства?

Прабхупада. Беспокойства во время распространения книг, связаны с Кришной. Когда вы беспокоитесь о том, как бы побольше распространить книг – это беспокойство за Кришну. Эти беспокойства связаны с Кришной, а не с торговлей.

Преданный. Некоторые [преданные] говорят: «Когда я иду на санкиртану распространять книги, я слишком сильно беспокоюсь, а получится ли у меня, так что уж лучше мне совсем не ходить».

Прабхупада. Нет, это беспокойство связано с Кришной. Пусть он узнает об этом. Яшода, мать Яшода, стала матерью Кришны, чтобы всегда беспокоиться за него – находится ли Он в безопасности. Таковы беспокойства матери. Поэтому она и стала матерью. Как начать беспокоиться за Кришну? Эта философия неизвестна никому. Все относятся к Кришне как к отцу. Если отец, значит я пребываю в тревоге: «Отец, удовлетвори же мои нужды». А стать отцом Кришны – значит беспокоиться за Него. [Но] они не знают эту философию.

[Утренняя прогулка, 26 апреля 1976 года, Мельбурн]

Прабхупада. Нет, это – миссионерская деятельность, которая им непонятна, но вы должны объяснить им [ее смысл]. Они не обращаются к вам: «Пожалуйста, приходите, я страдаю», но ваше дело – идти к ним и сказать: «Вы страдаете. Воспользуйтесь этим методом». Так можно очень быстро обрести благосклонность Кришны. А иначе, если вы думаете, «они не понимают [этого], что толку к ним идти? Пойду-ка я посплю», - это не есть хорошо. Они не понимают и, тем не менее, вам нужно идти. Тогда Кришна заметит: «Он так тяжело трудится ради Меня». Это беспокойство об успехе. Это неважно. Вы тяжело трудитесь ради Кришны. Это отмечается [свыше]. Наша задача в том, чтобы Кришна признал нас. Стал человек нашим последователем или нет – это не наше дело. Мы будем стараться изо всех сил. Нужно, чтобы Кришна видел, что мы совершаем служение Ему. Вот и все. Вот что требуется. Не нужно оценивать: я обошел столько человек и никто из них не стал сознающим Кришну. Это неважно. Вы сделали это, вы искренне совершали усилия – Кришна ценит это. Таков приказ Чайтаньи Махапрабху.

[Утренняя прогулка, 20 мая 1975 года, Мельбурн]

Иногда даже преданные становятся противниками такого подхода. Когда Шрила Прабхупада был [на планете], был старший преданный, ответственный за одну общину, который «освободил» преданных от распространения книг, объясняя это тем, что распространители книг причиняют беспокойства общественности. Ответ Прабхупады был таким: «Знаете способ получше – предложите его, но не прекращайте распространение книг».

Среди преданных бытует и другая идея: мы – каништха-адхикари, поэтому кто воспримет нас всерьез? Нам лучше отправиться во Вриндаван, совершать [там] бхаджан, очиститься и затем выходить на проповедь. Что хорошего мы совершим, если по-прежнему находимся под влиянием гун материальной природы? Нас слушать никто не будет». И все-таки Шрила Прабхупада нас этому не учил. Он знал, что мы каништха-адхикари, и, тем не менее, отправил нас распространять книги. Он сказал: «Благодаря этому распространению книг вас признает Кришна». Шрила Прабхупада хотел, чтобы книг[и] были у всех. Он написал знаменитое письмо: «Нет сомнения в том, что распространение книг является нашим самым важным делом. Храм - место не для еды и сна; он – база, с которой мы отправляем наших солдат сражаться с майей. Сражаться с майей – значит сбрасывать тысячи и миллионы книг в руки обусловленным душам, подобно тому как во время войны с неба градом летели бомбы». [Письмо Рамешваре, 3 августа 1973 года].

На санкиртане благо получают не только люди, взявшие книгу Шрилы Прабхупады, но также и мы, так как распространяем послание, с которым Кришна пришел в этот мир. Шрила Прабхупада был настолько увлечен распространением книг, что в последние дни своего пребывания на планете он хотел слышать только письма, в которых говорилось о результатах санкиртаны – где была не только статистика по храмам, но и результаты каждого преданного в отдельности. Прабхупада знал, что, читая эти книги, люди получат благо, и потому придавал этому большое значение. Как-то в письме, адресованном всем храмам, он пообещал: «Я приеду в храм, в котором распространяется больше всего книг».

Он пишет в последнем абзаце последней главы книги «Кришна»: «Не нужно завидовать преданным, которые проповедуют и прославляют Господа. Некоторые так называемые бабаджи из Вриндавана прямо говорили нам, что нет нужды в проповеди, что лучше всего вести уединенную жизнь во Вриндаване и повторять святое имя».

Кто-то может сказать: «Так ведь мы не говорим, что не нужно выходить проповедовать. Мы говорим – отправляйтесь во Вриндаван, воспевайте Святые Имена и, когда очиститесь, проповедуйте». Но – кому судить о том, достаточно ли очистился человек для того, чтобы проповедовать, или нет?

Шрила Прабхупада дал своим ученикам наставление: «Весь год распространяйте книги и затем, раз в год приезжайте в Майяпур и Вриндаван. Получите там вдохновение и снова отправляйтесь проповедовать».

5 января 1976 года, давая лекцию, он сказал: «Распространение книг – наше главное занятие. Нет нужды в том, чтобы заниматься чем-то еще. Если[1] распространение книг должным образом организовано, решительно и вдохновенно набирает обороты и если вместе с этим наши люди остаются духовно сильными, весь мир станет сознающим Кришну». Никому из своих учеников Прабхупада не давал наставления оставаться во Вриндаване, просто воспевать [Святое Имя], очиститься и лишь затем выходить на проповедь.

«Что касается твоего вопроса: это на самом деле так – если они [преданные] хотят удовлетворить меня наилучшим образом, нужно, чтобы в конце концов каждый проповедовал и распространял книги. Нужно всегда подчеркивать важность распространения книг. Факт состоит в том, что если ты искренне возьмешься за это, Кришна обеспечит все необходимое. Подобно слепцу, я следую своему Гуру Махараджу. Каким будет результат, я не знаю. И я подчеркиваю важность распространения книг. Это он [Гуру Махарадж] мне сказал лично. Распространение книг является бхагавата маргом, а храмовое поклонение – панчаратрики виддхи. Для развития Вайшнавизма важно и то, и другое, однако, если сравнивать, бхагавата марга гораздо важнее, чем панчаратрика виддхи. И то, и другое должно, насколько это возможно, совершаться одновременно, и тем не менее бхагавата марга горазждо важнее, чем все остальное. Итак, вы разумные юноши, поэтому вам стоит оценить желание моего Гуру Махараджа и помогать мне [в том, чтобы выполнить его]» [Письмо Шрилы Прабхупады от 6 декабря 1974 года].

Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 4.186

прагадха-премера эи свабхава-ачара
ниджа-духкха-вигхнадира на каре вичара

Перевод:

«Таково естественное следствие глубочайшей любви к Богу: преданный перестает обращать внимание на свои неудобства и трудности и при любых обстоятельствах стремится служить Верховному Господу».

Комментарий:

Для тех, кто развил сильную любовь к Кришне, вполне естественно не обращать внимания на неудобства и трудности. Такие преданные думают лишь о том, как выполнить указание Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. При любых обстоятельствах, даже перед лицом величайшей опасности, они с великой решимостью идут по избранному пути, не отклоняясь от него ни на шаг. Это неопровержимое доказательство глубокой любви к Господу. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8), тат те ’нукампамсу- самикшаманах: тот, кто действительно хочет освободиться от оков материального рабства и развил в себе всепоглощающую любовь к Кришне, достоин вернуться домой, к Богу. Преданного, который самозабвенно любит Кришну, не могут остановить материальные неудобства, лишения, трудности или горе. Говорится, что идеальный вайшнав не воспринимает свои горести и страдания как несчастье; напротив, они служат для него источником трансцендентного блаженства. В «Шикшаштаке» (8) Шри Чайтанья Махапрабху говорит: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. Тот, кто сильно любит Кришну, никогда не оставляет своего служения, с какими бы трудностями и препятствиями он ни столкнулся.


Прочитайте также: